Las cuatro etapas del yoga

<div style="text-align: center;"><i>La mente es el nexo vital entre el cuerpo y la conciencia. Una persona puede vivir con atención, discriminación y confianza sólo cuando su mente está serena y clara.</i></div><div style="text-align: center;"><i>El yoga es la alquimia que genera este equilibrio.</i></div><div><br /></div><div><br /></div><br /><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdzqs3b2JoGwQqOSJg3DcHgaZ5lBcEy68Pp-5JeyxgwvisqGvVkHMdOUuUnpLyOAva5Fl2Yzu-2ny_5uEPT00tgLFsc0CqWv77GqOytbBKXEqJe9mPqktZ4kRuA6JcTbQcsraxglE6ZSw/s1600/BKS.gif" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5579900347971617954" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdzqs3b2JoGwQqOSJg3DcHgaZ5lBcEy68Pp-5JeyxgwvisqGvVkHMdOUuUnpLyOAva5Fl2Yzu-2ny_5uEPT00tgLFsc0CqWv77GqOytbBKXEqJe9mPqktZ4kRuA6JcTbQcsraxglE6ZSw/s320/BKS.gif" style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 211px;" /></a><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" >B.K.S. Iyengar</span></div><br /><div style="text-align: justify;">El objetivo principal del yoga es restablecer la simplicidad, la paz y el aplomo a nivel mental, liberar la mente de la confusión y el estrés. Las asanas y el pranayama generan esta simplicidad, este sentido de orden y calma. A diferencia de otras formas de ejercicio que lastiman músculos y huesos, el yoga rejuvenece el cuerpo. El yoga integra el cuerpo, la mente, la inteligencia y el ser en cuatro etapas. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La primera, <i><b>arambhavastha</b></i>, es cuando practicamos al nivel del cuerpo físico. Esta es la etapa de los principiantes que no debe apresurarse, ya que ellos deben aprender los movimientos y concentrarse en hacerlos correctamente. Lo más importante es lograr estabilidad en las posturas y no perderse en los detalles. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La segunda es <i><b>ghatavastha</b></i>, cuando la mente aprende a moverse en armonía con el cuerpo. La mente se ve influida por los cambios físicos ya que los movimientos se practican de manera correcta y la mente aprende a “tocar” cada parte del cuerpo (tejidos, órganos, piel). Las posturas deben practicarse de manera meditativa y atenta. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La tercera es <b><i>parichayavastha</i></b>, la avanzada etapa del conocimiento íntimo, cuando la inteligencia y el cuerpo entran en contacto y se vuelven uno. La mente deja de ser una entidad separada, los ajustes se vuelven más refinados y sutiles a nivel mental y fisiológico. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La cuarta y última es <i><b>nispattyavastha</b></i>, el estado de la perfección. Una vez que la inteligencia siente la unión del cuerpo, aparece atman, el ser o alma. Esto libera el cuerpo y lo integra con el alma en el viaje de lo finito a lo infinito. Entonces, la mente, el cuerpo y el ser se fusionan. Las asanas se vuelven meditativas y espirituales y la práctica se convierte en una “meditación dinámica”.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La conciencia espiritual fluye en el estudiante de yoga a través de todas estas etapas. Dukha, el sufrimiento o el dolor, desaparece y uno comprende el arte de vivir en simplicidad y paz. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Como lo dice Patanjali, <i>“La práctica del yoga destruye las impurezas del cuerpo y de la mente, después de lo cual la madurez, la inteligencia y la sabiduría proyectan su luz desde el centro del ser para funcionar en armonía con el cuerpo, los sentidos, la mente, la inteligencia y la conciencia” (II-28).</i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por eso es importante seguir practicando hasta estar absolutamente cómodo en la postura final, ya que sólo entonces se experimentan los beneficios totales de la asana. La postura final se logra cuando todas las partes del cuerpo están correctamente colocadas, con atención e inteligencia. Patanjali observa que,<i> “La perfección en una asana se logra cuando desaparece el esfuerzo para realizarla y se alcanza el ser infinito que existe dentro de nosotros” (II-47).</i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Como ya dijimos antes, el impacto del yoga nunca es puramente físico. Al practicar las asanas, se cierra la brecha entre la esfera física y la mental. La mente aprende a controlar los sentimientos de dolor, fatiga, duda, confusión, indiferencia, desdicha, desgana, autoengaño, desaliento y desesperación que nos asaltan de cuando en cuando, no se deja atormentar ni dominar por ellos y busca superar estas corrientes turbulentas en su viaje hacia la liberación total del ser. La disciplina del yoga estimula y cambia las actitudes emocionales y convierte la aprensión en valor, la indecisión y el mal juicio en la capacidad de tomar decisiones positivas y la inestabilidad emocional en confianza y equilibrio mental.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El yoga ilumina la vida. Si uno practica con sinceridad, seriedad y honestidad, su luz se difundirá a todos los aspectos de la vida y podremos ver nuestra existencia y nuestros objetivos bajo una nueva perspectiva, logrando la emancipación y la autocomprensión. Para el yoga, la meta de la vida es emprender el viaje interno hacia el alma y establece claramente el medio para alcanzarlo. Con la práctica, la mente se libera de la tensión y los sentimientos negativos y se llenan nuestras reservas de esperanza y optimismo. El yoga nos ayuda a superar todos los obstáculos en el camino hacia la salud y la plenitud espiritual. Es un renacimiento.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>B.K.S. Iyengar Yoga, the path to holistic health, Dorling Kindersley Ltd., </b></div><div style="text-align: justify;"><b>Londres, 2001. 416 pp.</b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Leido en el blog <a href="http://yogaconciencia.blogspot.com/2011/02/el-yoga-y-los-estados-mentales.html">Conciencia Yoga</a> </div>

Las cuatro etapas del yoga

La mente es el nexo vital entre el cuerpo y la conciencia. Una persona puede vivir con atención, discriminación y confianza sólo cuando su ...

La constitución humana - Ayurveda

<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipG43FzE7QLlBJWcxfmUgyY9pBGd5tljEDVZbWJ4q3aqv6kSNqFBh3KCXR6bI19y87jmf_fvl5UeOK_PS2vduxwttJMiZ27otxX5X8-VgGn8wopoXTlT-SdLsz3BFlskS42Yp0jGOr2ug/s1600/doshas1.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5579857695192935938" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipG43FzE7QLlBJWcxfmUgyY9pBGd5tljEDVZbWJ4q3aqv6kSNqFBh3KCXR6bI19y87jmf_fvl5UeOK_PS2vduxwttJMiZ27otxX5X8-VgGn8wopoXTlT-SdLsz3BFlskS42Yp0jGOr2ug/s320/doshas1.jpg" style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 319px; height: 320px;" /></a><br />Éter, aire, fuego, agua y tierra, los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como la tridosha. A partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha). Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado kapha.<div><br />Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.</div><div><br />La tridosha es responsable de las "necesidades naturales" y preferencias individuales en cada comida: sabor, temperatura y demás. Ella gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor. Es decir, la tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.</div><div><br />En general, hay siete tipos de constituciones: 1) vata, 2) pitta, 3) kapha, 4) vata-pitta, 5) pitta-kapha, 6) vata-kapha, 7) vata-pitta-kapha. Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de vata, pitta y kapha que exista en la constitución.</div><div><br />En sánscrito se llama prakruti a la constitución, un término que significa "naturaleza", "creatividad" o "la primera creación". En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes en el nacimiento es constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente.</div><div><br />Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios de vata, pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos). Un principio básico del Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.</div><div><br /><b>Comprensión de la tridosha</b></div><div><b><br /></b>De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.</div><div><br />Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos éter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.</div><div><br />Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.</div><div><br />La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.</div><div><br />El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues estos son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).</div><div><br />Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.</div><div><br /><b>Cómo determinar la constitución individual</b></div><div><br />El siguiente cuadro ayudará al lector a determinar su constitución individual. Para lo cual hallará igualmente una descripción detallada de los tres tipos de constitución.<br />Es importante recordar que dichas descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona es una combinación de las tres doshas, con una tendencia predominante hacia una o más.*</div><div><br />Se aconseja al lector no sacar conclusiones definitivas de sí mismo, basándose en estas descripciones fundamentales. La selección del tipo de constitución particular, después de usar este cuadro, debe utilizarse para tomar conciencia de diversos aspectos de la vida, como la dieta, o apoyar un régimen personal que promoverá la salud.</div><div><br /><b>Constitución vata</b></div><div><b><br /></b>Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros.<br />La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.<br />Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías.<br />Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.<br />Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.</div><div><br /><b>Constitución pitta</b></div><div><b><br /></b>Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.<br />La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.<br />Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.<br />Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.</div><div><br /><b>Constitución kapha</b></div><div><b><br /></b>El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.<br />Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.<br />Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.<br />Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.<br /><br />Fuente:<br />Ayurveda - La ciencia de curarse a uno mismo<br />Dr. Vasant Lad<br /><br /><br />TEST para saber tu Dosha:</div><div><br /></div><div>En cualquiera de estos sitios.<br /><br /></div><a href="http://www.indiga.org/health/ay_test.php">http://www.indiga.org/health/ay_test.php</a><br /><a href="http://www.alfinal.com/nutricion/dosha.php">http://www.alfinal.com/nutricion/dosha.php</a><br /><a href="http://www.lubrano.com/test/index.php">http://www.lubrano.com/test/index.php</a><br /><a href="http://www.ayurveda-web.com/testDosha.htm">http://www.ayurveda-web.com/testDosha.htm</a><br /><a href="http://www.ayurveda.com.br/ayurveda/home/default.asp?acao=doshas&q=vpk">http://www.ayurveda.com.br/ayurveda/home/default.asp?acao=doshas&q=vpk</a>

La constitución humana - Ayurveda

Éter, aire, fuego, agua y tierra, los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, con...